Pyydän lukemaan tämän tekstin Raamatusta.

Tämä on hyvin tunnettu vertauskuva, joka usein näkyy maalauksissa
ja musiikissa; tiedämme paljon tästä kertomuksesta. Tämä kadonnut poika on meille hyvin läheinen, koska voimme samaistua jollain tavalla tähän tarinaan. Kyse ei ole niinkään siitä, että meillä olisi kirjaimellisesti kadonnut poika, vaikka sekin toki voi joskus tapahtua.

Tämä myyttinen kertomus ja sen vertauskuva välittävät sanoman toisesta maailmasta, Jumalan sanasta, joka kertoo enemmän kuin pelkkä tämänpuoleinen tarina. Eikö mekin, tässä maailmassa elävät, voi tuntea itsensä kadonneiksi? Meillä on aavistus kodista, aavistus siitä, kuka olemme todella. Ja mitä meillä on tällä elämänpolullamme, kun lähdemme pois omasta itsestämme ja kiinnitämme huomion
vain polulla etenemiseen. Se on tie, joka kulkee maailman läpi, maita, kansoja, ihmisiä, eläimiä ja maisemia. Kulkemamme pitkä matka on myös elämämme tie lapsuudesta vanhuuteen. Matkallamme kohtaamme jatkuvasti muita ihmisiä, kirjoja, kokemuksia - kaikki tämä on se tie, ja sen takia menetämme yhteyden itseemme. Kuka oikeastaan on tämä "minä"? Jatkuvasti tapahtuu muutoksia, kuten onnettomuuksia, sotia, rikkaita hetkiä, epäonnea opiskelussa, ja tapaturmia, ja niin edelleen.

Kuljemme tätä tietä niin kuin se kadonnut poika, antaen pois kaiken sen, mitä olemme saaneet mukaamme matkalle. Mitä olimme vaatineetkin: "sen osan omaisuudesta, joka kuuluu minulle". Kuitenkin tiellä annamme pois kaiken sen, mitä olemme saaneet Isältä. Isä on alkuperä. Heprean kielellä isä on av, alef-beth, eli 1-2. Ykkösestä, alefista, kaikki lähtee. Yhdestä keskipisteestä tulee kakkonen, kaksi puolta. Elohim eli Isä itse sisältää kaiken. Mitä tulee esiin, on kaksinaisuus, joka tarkoittaa vaihtoehtoa. Poika, ben kirjoitetaan beth-nun, eli 2-50. Kun 7x7 (49) on ohi, tulee 50; kuten helluntai, joka on 50 päivää pääsiäisen jälkeen. Luku 50 tarkoittaa olemista tuonpuoleisessa täältä. Siinä 50:ssä loppuu ajan virtaus ja alkaa ikuisuus. Se on luvattu maa, luvattu maailma, luvattu elämä.

Näemme isän, joka antaa pojalle jotain mukaan, ja näemme kaksi poikaa. Toinen poika jää kotiin, kun taas toinen lähtee maailmaan. Ja tämä toinen poika menettää kaiken, kuten monet legendat kertovat. Tässä on Luukkaan versio.

Voidaan sanoa, että pojalla on kaksi puolta. Yksi puoli on rakastettu, joka lähtee maailmaan. Kun haluamme soveltaa tätä vertauskuvaa omaan elämäämme, elämäämme, joka on Jumalan kipinä ihmisessä, silloin todella tunnemme, että elämän edetessä menetämme
monia asioita, kuten jokaisen päivän, joka jää taaksemme. Näin annamme pois kaiken sen, mikä aikaisemmin on kuulunut isällemme, ja lopussa meillä ei ole mitään. Saatan olla epätoivoinen. Tämä lähtö maailmaan, tämä matka tarkoittaa aikaa. Tie on ajan kulumista. Tällä tiellä lähdemme isän talosta ja lopulta palaamme takaisin tähän taloon, kuten tämä tarina kertoo. Tämä poika palaa lopussa köyhänä, ilman mitään. Koko rikkaus, jonka ihmisellä on, menee hukkaan matkan varrella.

Emme syytä ihmistä siitä, että hän on käyttäytynyt väärin ja että hänellä on velkaa. Usein olemme valmiita kantamaan velkaa surkutellen, sanoen "en voi, olen syntinen". Tällöin se on jonkinlainen halvaustilanne, jossa ei enää tarvita mitään toimintaa. Tunnemme vain sen yhden puolen, velan, emmekä sitä toista puolta, anteeksiantoa.

Sanotaan, että synti on olemassa, jotta armo voisi toimia. Tämä saa mieleen psalmin 145, jossa jokainen jae alkaa heprean aakkosten järjestyksen mukaan eri kirjaimella: alef, beth, gimmel jne., eli yhteensä 22 jaetta. Vain kerran alkukirjain vaihtuu: merkki nun, 50 ja samech, 60. Siinä kohtaa ensimmäinen jae alkaa "s":llä, ja vasta seuraava jae alkaa "n":llä. Tästä on selitys, että ensimmäisessä jakeessa on sana somech, joka tarkoittaa tukea tai kantamista, ja seuraavassa jakeessa sana noflim, joka tarkoittaa kaatumista. Tämä osoittaa, että tuki ja pelastus ovat täällä jo ennen kaatumista. Maailman luomisessa armo on jo paikalla ennen syntiä. Armo on vahvistettu, jotta synti voi sitten olla.

Tiellä menetämme yhä enemmän suhdetta isään, koska tahdomme rakentaa suhteen loogisesti ja kausaalisesti. Esimerkiksi kun sanomme: "Jumala siis loi maailman, miten? Oliko hän ennen alkuräjähdystä ja sitten räjähti?" Tai "Milloin ihminen ilmestyi? Kuinka monta miljoonaa vuotta siihen meni?" jne. Näyttää siltä, että tulemme aina vain älykkäämmiksi opiskelemalla. Meidät viedään jo varhain päivähoitoon, koska vanhemmillamme on muuta tekemistä kuin olla lastensa
kanssa. Lapsi menettää luontevan suhteensa Jumalaan, kun hän näkee jatkuvasti palkkion ja rangaistuksen, hyvät ja huonot arvosanat. Näin lapsi menettää luonnollisuutensa, johon liittyy Jumalan antama omaisuus. "Sillä, ellette käänny ja tule lasten kaltaisiksi, ette pääse taivasten valtakuntaan..." jne. tarkoittaa, että lapset ovat keskeisiä.

Juutalaisuudessa sanotaan: ”Maailma seisoo sillä perustalla, jonka muodostavat imeväiset oppitalossa”. Tämän takana on hepreaksi kielinen sanaleikki: "shamajim" ja "shadajim", jotka tarkoittavat taivaita ja
äidinrintoja. Eli kuten lapsi syö äidinrinnoista, meidänkin tulisi imeä oppia taivaasta. Tämä tarkoittaa, että viisaus ei tule opettajalta, vaan taivaasta.

Tunnumme siltä, että meidän täytyy kulkea tämä tie, koska jos jäisimme kotiin isän kanssa, silloin meillä ei olisi sitä seikkailua, että voisimme tutustua maailmaan ja lopulta tietää, että tämä tietoinen elämä ei sittenkään ole koko elämä.

Palaan takaisin aiheeseen: Tietoinen elämä on kuin portot. On hetki iloa, mutta siitä maksamme. Isän rahan ja omaisuuden käytämme ilotyttöjen, eli tämän maailman tarjoamien houkutusten, tyydyttämiseen – tässä yhteydessä "ilotytöt" eivät tarkoita pelkästään naisia, vaan viittaavat kaikkeen maalliseen, johon annamme itsemme kuluttaa. Saamme iloa ja himon tyydytystä tästä maailmasta, mutta lopussa meillä ei ole enää mitään isältä saamaamme omaisuutta, ja joudumme epätoivoon. Tämä on kuvaus kuolemasta. Vaikka emme välttämättä aktiivisesti ajattele kuolemaa, tiedämme kaikki sydämessämme, että elämämme on rajallinen.
Tunnemme kohtalomme, tämän "tuhlaajapojan" kohtalon, että lopulta
meillä ei ole mitään.

Sitten näemme ensimmäistä kertaa ruumisarkun ja hitaasti, tarinoiden, koulun ja vitsien kautta saamme tietää, että tämä ruumis mätänee – lopussa ei ole mitään, kaikki on merkityksetöntä. Tämä on seikkailumme tuhlaajapojan roolissa.

Toinen puolemme, ei-tajunnan puoli, siellä on paljon läsnä meissä, kuten se toinen minä, yliminä ja kollektiivinen ei-tajunta. Siellä en tiedä mitään tietoisesti, mutta tiedämme, että ei-tajunta on olemassa; se ilmenee tuntemuksissamme, unissamme ja kaipauksissamme.
Ei-tajunta jää kotiin. Sitä ei voi vahingoittaa. Tietoisuus sen sijaan
lähtee maailmaan. Ei-tajunta on läsnä jo lapsella; pikkulapsi unohtaa heti, eikä muista, mitä on tapahtunut aiemmin, kuten äidin kohdusta lähtö tai muita varhaisia muistoja. Joskus epänormaalisti lapsi voi kokea jotain hyvin lyhyesti, kuin sumuna tai salaman välähdyksenä. Mutta jotain voimme tuntea siitä, että ei-tajunta jää kotiin. Tämä on se osa meistä, joka jää kotiin.

Me tietoiset ihmiset ajattelemme usein, että elämässä on huolia, koulunkäyntiä, rahan ansaitsemista jne., mutta sitten tulee kuitenkin se kysymys, mikä on tämän kaiken tarkoitus, miksi tämä maailma on olemassa? Usein sanotaan, että Jumala sallii tämän kaiken, tämän maailman. Voimme myös nähdä sen niin, että Jumala antaa meille
tämän kaiken, lahjoittaa meille tämän elämän. Jumala ehkä odottaa, että tässä maailmassa koemme kuitenkin kääntymyksen takaisin Jumalaan, ikuiseen.

Että en vain mittaa aikaa, kuten se virtaa eteenpäin elämän vuosien läpi, vaan minulle tulee ajatus, että tämä jatkuva eteenpäin meno on merkityksetöntä. Siksi palaan takaisin. Ihminen voi palata takaisin jokaisessa hetkessä, ei vain elämän lopussa. Tämä paluu elämässä tarkoittaa, että nyt eivät enää päde vain yhdet mittapuut tietoisesta elämästä, vaan tunnemme myös ikuisuuden mittapuut, jotka eivät ole vain ajallisia ja paikallisia, vaan ikuisia. Käännymme takaisin, kaipaamme isän taloa, sillä tunnemme, ettei täällä ole vastausta. Tai minun pitäisi tyytyä vastaukseen, joka sanoo, että kaikki lopulta kuolee.

Kuinka moni elää ajattelematta elämän merkitystä - tai ehkä kuitenkin joskus pohtii sitä. Voimme miettiä, mistä olemme tulleet, missä olemme ja kuka olemme. Saattaisimme kuvitella, että jokin Jumala on olemassa ja hän sanoo: "Kun sinä haluat antaa ja vastaanottaa lahjoja, etkö usko, että minäkin haluan lahjoittaa sinulle?" Mutta elämän kuluessa kadotat kaiken sen omaisuuden, jonka olen antanut sinulle mukaan. Ehkä kuitenkin ajattelet, että toisella puolella, ikuisessa, sinun omaisuutesi on kuitenkin tallella, kaikki on rajattomasti olemassa. Ehkä sitten huomaat, että sinut otetaan vastaan iloisesti, aivan kuin itsekin olet täynnä iloa, kun ihmiset löytävät luoksesi, palaavat takaisin ja sanovat: "Olen taas täällä, tahdon olla kanssasi, sinä olet elämäni."

Tuhlaajapoika edustaa siis meidän tietoista elämäämme.

Tämä on yksi tapa selittää vertauskuvaa, mutta totta on, että voimme antaa sille monia muitakin selityksiä. Jotta ymmärrämme sen, on tärkeää olla mukana tunteillamme ja osallistua selitysprosessiin.

Kun tuhlaajapoika palaa takaisin, isä ottaa hänet iloisesti vastaan - sitten poika kysyy, miksi tietoinen elämä oli olemassa? Miksi veli jäi kotiin, miksi se ei-tajunnan puoli jäi kotiin? Tämä toinen puoli voi tulla esiin ehkä vain unissa tai tietyssä käyttäytymisessä, mutta emme tiedä täysin, mitä se on. Kuitenkin tiedämme, että sen potentiaali voisi olla valtavaa.

Sanotaan sekä kristillisessä että juutalaisessa mystiikassa, että koko Raamattu on ihmisen ei-tajunnassa. Se on meille lahjoitettu. Raamattua nimitetään myös Elämän puun hedelmäksi. Hän, joka tahtoo käsitellä sitä ja ymmärtää sen, hänellä on Elämän puu. Se on lahja ei-tajunnasta tajuntaan. Siksi Raamattua ei saa opiskella tietoisuuden mittapuilla, sillä Raamattu on tuote, lahja ei-tajunnasta.

Tämä tarkoittaa, että en voi tehdä yhtään mitään. Mutta miksi sitten olen olemassa? Miksi tämä tuhlaajapoika? Hänessä alkaa herätä jotain, mitä kotiin jäänyt poika ei tunne. Hän alkaa tuntea kaipuun isäänsä. Kotiin jäänyt poika tuntee isän, mutta hän ei tunne sitä kaipuuta, joka nousee sydämessä, kun on ollut kaukana kotoa.

Elämässä ja tietoisuudessa menemme maailmaan, ikuisen vastapäätä. Vastakohta ikuiseen on ajallinen.

Voi tässä elämässä tapahtua, ettemme koskaan palaa takaisin. Saattaa olla, että meidän täytyy ikään kuin "kuolla" tullaksemme takaisin - kalastettu ulos ajasta, ajan virrasta, kääntymiseen.

Rakkaus voi tulla vain, jos olemme vapaita. Voimme tuntea ei-tajunnan vain, kun tietoinen minämme on olemassa. Tunnemme, että joku kaipaa toista.

On myös mahdollista, että tuhlaajapoika ei palaa takaisin – juuri siksi ilo on niin suuri, kun hän palaa.

Monet ihmiset kysyvät: Milloin me sitten palaamme takaisin? Sanotaan, joka tapauksessa kuolemassa. Mutta onko se sitten niin tai näin, en voi arvioida, sillä en tunne pahuuden salaisuutta, enkä tunne vihan ja kateuden salaisuuksia. En tiedä, mikä todella kätkeytyy pahuuden ja kuoleman salaisuuteen. Siksi ihmisen tie tietoisuuteen on sellainen, että kysymme: Miksi sitten on tämä tie? Miksi Jeesus itse sanoo: "Anna keisarille, mikä keisarin on"?

Tässä sanotaan: tämä maailma, jossa sinä elät, jota koet täällä, sitä emme voi kumota tai mitätöidä. Emme voi vain hylätä tätä todellisuutta, vaan meidän on kohdattava se ja elää sen kanssa.

Kaipaus on se, missä rakkaus ilmenee. Kuten nainen Laulujen laulussa, Sulamit kaipaa kuningasta, tuonpuoleista, Messiasta, hän kaipaa täydellisyyttä ja rauhaa - ja siitä sanotaan, että tämä on rakkauden alkusoitto.

Sitten elämässä tulee tämä merkittävä mahdollisuus, että voimme rakastaa, kun rakkaus on todella täysin vapaa.

Voimmeko rohkaistua sanomaan, että tämä tuhlaajapoika, myös Jeesuksen kertoman mukaan, on Jeesus itse? Missä hän sanoo itsestään, että olen mennyt maailmaan, mitä minulle tapahtuu nyt? Muutama luku myöhemmin hän saapuu Jerusalemiin ja kärsimys alkaa. Kaikki menetetään. Hän ei voi auttaa itseään; häntä pilkataan kehottamalla
häntä astumaan alas ristiltä, mutta hänellä on vain voima sanoa toiselle
rikolliselle, joka roikkuu ristillä hänen vieressään, "vielä tänään olet
kanssani paratiisissa". Miten hän voi tietää tämän? Hänellä ei ole
fyysisiä todisteita. Varmuus, siellä ikuisessa tiedän sen. Ajassa en voi
mitään, ettekä tekään. Jeesus antaa kaiken tapahtua, koska hän tietää, että tämä on oikea tie. Siksi kuolema on myös vapautus, kuten hän itse on
esimerkkinä, ja ensimmäisenä hän astuu kuolemaan.

Hän sanookin pelästyneenä, että kyllä oikeastaan tahdonkin jäädä, mutta tapahtukoon sinun tahtosi. Sinun tahtosi tapahtukoon, isän, jonka luona on toinen asuinsija, Jumalan valtakunta. Mutta Jeesus tietää, että jos hän olisi jäänyt eloon, se olisi merkityksetöntä tässä maailmassa. Nyt hän osoittaa, mitä on tietoinen elämä ja kertoo, että alkaa suuri juhla, kun kadonnut poika palaa takaisin.

Meidän ei pidä vain nähdä sentimentaalisia kuvia tuhlaajapojasta, vaan meidän pitää tuntea, elääkö tuhlaajapoika meissä, sillä vasta silloin on sana meissäkin.

Vertauskuva, mashal, tarkoittaa hallita. Tämä tarkoittaa, että se näyttää
meissä ikuisesta, tuonpuoleisesta elämästä. Vertauksia ei ole tarkoitettu
opetuksena tässä pedagogisessa aikakaudessa, eikä hyödyn tavoitteluna
utilitarismin aikakaudella. Vertauskuva on lahja rakkaudesta, joka yrittää
verhota salaisuuden ja selittää asian meidän kielellämme. Ei sen piilottamista varten, vaan jotta voisimme kokea sen riisumisen ilon, ikään kuin arvokkaan lahjan avaaminen. Salaisuus on olemassa, tullakseen meissä riisutuksi. Vertauskuvassa, joka kertoo elämisestä ja elämästä, on sama malli: yksi poika lähtee, toinen poika jää. Elämässäni yksi osa siis jää. Yksi jää kotiin ja toinen uskaltaa lähteä. – Niin kuin minä, sanoo Jumala, olen uskaltanut luoda tämän maailman ja tämän ihmisen vastapäätä itseäni. Ja tiesin, että rakastan, se on tämän kaiken perustana. Rakkaus on kaiken perustana.

Tämä tuhlaajapoika lähtee maailmalle tutustuakseen siihen. Ja sitten hän kokee kaipausta, ikävää. Nyt huomaan, mitä toivottomuus merkitsee, mitään ei ole jäänyt – nyt voin todella rakastaa. Toivon, mutta en tiedä, että isä on iloinen, kun palaan takaisin. Ja kaikki raha, kaikki omaisuus on poissa. Minkä takia se on annettu pois, sanoo toinen poika, toinen puoli. Silloin tunnemme, että armo voi olla vain tätä maailmaa varten. Poika, joka jää kotiin, hän ei tunne armon makua.
Hän oli kiltti, on keskustellut isänsä kanssa, kaikenlaisista asioista, ehkä
myös armosta; mutta hän ei ole kokenut sitä.

Tämän kokee tuhlaajapoika toivottomuudessaan. Toivon kuitenkin, ehkä se voi tapahtua, viime hetkessä.

Jos Jeesus tietäisi etukäteen, että hän pääsee taivaaseen ja tietäisi miten kaikki tapahtuu, se olisi vain leikkiä, ohjelmoitua. Mutta Jeesus pyytää viimeiseen hetkeen asti, eikö tämä voi mennä ohi? Onko todella niin, että minut surmataan?

Aina näemme tämän dramaattisen kuvan, keskustelun Jumalan kanssa kuoleman edessä. Niin kuin legendat, Midrash, ja myytit juutalaisuudessa perusteellisesti kertovat, kun Mooseksen täytyy kuolla. Silloinkin on mahtava keskustelu Jumalan ja taivaan enkeleiden kanssa. Mooses kysyy: "Miksi? Täytyykö tämän olla nyt? Olen mennyt rajaan asti." Mutta Jumala sanoo: "Tämä on sinun uhrisi. Sinä olet se sana, ja sanassa sanon, että niin sen on oltava. Sanan, joka sanoo, se on rakkaudesta, jota te kaikki ette voi käsittää. Kuolemassa, kun te olette päässeet eroon kaikista ajallisista attribuuteista (asioista), silloin te voitte ymmärtää sitä sanaa, myös, että pahuuskin oli osa rakkaudestani. Myös valhe oli osa rakkaudestani, mitään ei ollut minun ulkopuolellani."

Niin kuin Jumala sanookin Jesajassa 45:7: "Luon pimeyden ja teen valon. Luon pahuuden ja teen hyvän, rauhan." Luominen on syvempää kuin tekeminen. Luominentulee tuonpuoleisesta päin. Jumala tekee ihmisen, mutta luominen on syvempää. Hän luo pahuuden. Tämä tarkoittaa, että se, mikä on hyvää ja rakkautta
vastapäätä, sisältää salaisuuden; sitten näet, että jopa kuolema on hyvä. Tämä merkitseekin, että voisimme päästä eroon ajatuksesta, että elämän pitäisi olla vain hyödyllinen tässä ajassa. Kyllä, se on hyödyllinen ikuisuudesta käsin.
Teemme kaikenlaista ilman täyttä tietoa. Ilman tietoa tuonpuoleisesta.

Mutta voisi olla, että rakkauden kokemuksesta, toivottomuuden kokemuksesta, pahuuden kokemuksesta – että tunnen tästä kaikesta, että minulla on myös toinen puoli. Paluumatkan puoli, kääntymiseni puoli, ja silloin tiedän, että hän joka jäi kotiin, hän onkin hyvä, hänen pitää jäädä, sillä yhden täytyy jäädä isälle. Mutta yksi menee maailmaan, ja siksi
maailma on meille ratkaisevan tärkeä.

Tässä Weinreb kertoo tapahtumasta 1930-luvuilta Hollannista: Köyhä juutalainen pakolaisperhe Saksasta, joilla on poika, sotainvalidi 1. maailmansodan jälkeen, on hyvin sairas. Perheellä ei ole rahaa ruokaan eikä lääkkeisiin. Heidän luonaan vieraili tunnettu ja rikas hollantilainen juutalainen, joka oli myös professori. Hän näki, miten vaikea tilanne on, ja sanoi lähtiessään: "Kyllä, rukoilen teidän puolestanne." Kukkaroaan hän kuitenkaan ei ottanut esiin.

Tämä maailma odottaa vastausta täältä. Emme voi sanoa, että teen kaiken vain Jumalaa varten.
"Anna keisarille, mikä keisarin on" - tälle maailmalle, joka toimii omien lakien mukaan. Meidän tulee antaa rahaa, aikaa tai mitä tahansa, mitä siihen tarvitaan, se on itsestään selvää. Ja sitten sanomme usein, että olemme henkisesti pyhiä jne., mutta lisäksi sinun pitää myös tehdä jotain. Usein näemme, että ihminen voi puhua kauniisti, mutta kun tilanne vaatii toimintaa, silloin hän on kadonnut.

Siksi olen sitä mieltä, että kuva tuhlaajapojasta näyttää meille tämän maailman merkityksen, jopa omaisuuden pois antamisen, mutta myös
maailmassa olemisen. Eikä vain tämän maailman omaisuuden pitämisen ja tuonpuoleisen, pyhän omaisuuden antamisen pois.

Weinreb on selittänyt eri tavalla tämän vertauskuvan tuhlaajapojasta muualla; yllä annettu kuva sanoo meille, että tämä maailma tässä on vakava asia. Ja kun hän ei tule maailmaan, sitten ei ole iloista ateriaa taivaassakaan. Messiaan, Voidellun, Vapahtajan eli Kristuksen iloinen ateria 8. päivänä. Öljy merkitsee jo 8. päivää (öljy = shemen - 8 = shmonah; voideltu, voiteleminen = mashiach).

Nukahtaminen kuolemaan merkitsee: ja ylösnousemusta sen jälkeen. Olen tottunut menemään nukkumaan ja nousemaan ylös, niin kuin sisään- ja uloshengitys, tällä tavoin tunnen ikuisuuden.